Investigación por: Jocho Mwaguadabo. Originario defensor de la naturaleza y vida ancetral

Antecedentes

En los últimos años, a nivel internacional, se promueve con vehemencia la autonomía de los pueblos originarios, especialmente en los ámbitos de la educación propia y la revitalización lingüística (Unesco, 2019). En este contexto, el pueblo ngäbe-buglé ha utilizado desde tiempos inmemoriales el Miroli como uno de sus métodos fundamentales de educación endógena. Sin embargo, hoy en día ya no se permite practicar con la misma libertad pedagógica al verse perjudicado por ideas foráneas, dogmas religiosos occidentales y prejuicios discriminatorios.

El impacto negativo de la interrupción de estos eventos rituales es evidente: cada vez que se realiza un censo oficial, se registra un menor número de hablantes nativos del idioma. A pesar de la existencia de marcos normativos como la Ley de Educación Bilingüe Intercultural, si no se recuperan los espacios comunitarios tradicionales, para el año 2030 se vislumbra un vacío identitario aún más profundo. Al erosionarse la práctica de la lengua materna, se fragmentan simultáneamente los valores fundamentales y la cosmovisión del ser ngäbe.

Introducción

El desarrollo de una niña y su transición hacia la adolescencia se celebra en diversas culturas del mundo a través de ritos de paso o ceremonias de iniciación, las cuales marcan la bienvenida de la joven a su nueva etapa social y comunitaria (Eliade, 2001). En la sociedad ngäbe-buglé, este trascendental acontecimiento es denominado Miroli.

El presente artículo expone el origen del Miroli, los momentos en que se realiza, sus componentes rituales, las actividades intrínsecas, su proceso de organización, la inversión económica que representa y los desafíos socioculturales que enfrenta en la actualidad. Nos proponemos profundizar en esta ceremonia de iniciación como un espacio sociolingüístico y pedagógico de rectificación moral, enseñanza práctica, espiritualidad y medicina tradicional, constituyendo una herramienta altamente efectiva para fomentar el uso activo del idioma materno (Casielles-Suárez, 2023). Dentro del Miroli, se promueve de manera sistemática la transmisión de saberes como el tejido del krä, el canto sagrado del ka, la importancia de la disciplina comunitaria y el cuidado de la estructura familiar.

Se argumenta la urgencia de visibilizar las causas del abandono de estos eventos, justificando su reactivación como una estrategia de viabilidad pedagógica sustentada en valores históricos y contemporáneos.

Desarrollo

Contexto de Observación Directa y Problemática Actual

En el reciente verano de 2026, se realizó esta ceremonia ritual en la región Kadridi de la comarca, específicamente en el corregimiento de Nibra, comunidad de Cerro Balsa, en el seno de la familia Ortega García. Allí, diversas comunidades se congregaron para salvaguardar una tradición de vital importancia para el tejido social colectivo. Por ello, es imperativo detallar el proceso de organización del evento, visibilizar los gastos económicos que este conlleva y analizar cómo ha sido afectada esta actividad ancestral.

En el pasado, cada joven que transitaba por la pubertad cumplía con la obligación cultural de realizar este rito ancestral, lo que mantenía al pueblo en constante dinamismo pedagógico, registrando de 5 a 10 ceremonias de Miroli por año. No obstante, de manera alarmante, en el último año solo se registró la ejecución de uno en la zona. Esta ausencia de espacios rituales provoca que el cantor del ka carezca de escenarios legítimos para presentarse. El ka es un canto sagrado y epistémico que solo puede ser interpretado dentro de los eventos tradicionales; su naturaleza pierde significación mística y eficacia pedagógica cuando se descontextualiza para ser escenificado en un aula de clases escolar formal (Walsh, 2013).

Actualmente, muchas jóvenes alcanzan la pubertad sin que se les organice este evento, privándolas de la motivación y la explicación filosófica de su transición. Esto le resta valor a lo que ha sido propio durante cientos de años y provoca que la identidad comunitaria del ngäbe se vuelva insensible a sus propias raíces. La omisión del Miroli interrumpe el cordón umbilical con los ancestros, debilitando el sentido de pertenencia con la tradición. Es un proceso homólogo a la omisión del bautismo o la primera comunión en la fe católica; sin la vivencia del rito, el individuo pierde la comprensión de la relevancia de los símbolos que sostienen su fe. En la comunidad bajo estudio, de aproximadamente 1,000 habitantes, al menos 10 adolescentes debieron vivir este proceso en los últimos dos años; sin embargo, sus familias no lo consideraron prioritario o carecieron de los recursos para su ejecución.

Dimensiones Pedagógicas y Rituales del Miroli

• La confección del krä: A las niñas se les inculca el arte de tejer el krä (bolsa tradicional) desde temprana edad; no obstante, al aproximarse la adolescencia, esta instrucción se intensifica. Al llegar el día señalado, la joven es apartada de los miembros de la familia bajo la tutoría estricta de una o dos ancianas sabias, quienes la guían durante cuatro días y cuatro noches. En este confinamiento ritual, la adolescente recibe consejos éticos para su vida como mujer y debe confeccionar un mínimo de cuatro bolsas especiales llamadas mokon krai (o mokoñ krä). Estas piezas sagradas se entregan posteriormente a cuatro ancianos o ancianas reconocidos por su laboriosidad y maestría en el tejido. Portar un mokoñ krai otorga de inmediato un estatus de alto prestigio comunitario. La niña debe dominar todo el proceso, desde la extracción de la fibra vegetal y la elaboración del hilo hasta el diseño final, internalizando la paciencia y el valor del trabajo a través de la guía verbal de sus tutoras.

• El Ja Sioire: Esta es una de las medidas de carácter médico-preventivo y conductual que fortalece la disciplina individual. Al cumplir los cuatro días de reclusión, la joven adquiere la obligación de utilizar una vasija exclusiva (plato o totuma especial) conocida como sio. No puede ingerir alimentos ni líquidos en ningún otro recipiente que no sea el asignado. Los ancestros estipularon esta restricción debido a que el estado biológico y espiritual de la joven en esta transición se considera energéticamente denso y potencialmente peligroso para la fuerza de los varones. El contacto inadecuado con los utensilios de la joven provoca una afección física y espiritual denominada bromon, caracterizada por fatiga extrema, debilidad muscular generalizada, vómitos y desmayo. La adolescente mantiene el uso estricto del sio hasta la culminación del Miroli, momento en el cual se purifica y puede reintegrarse al uso de los utensilios comunes.

• El Kada Nie: Por necesidades históricas de subsistencia, preservación alimentaria y cohesión comunitaria, el pueblo ngäbe practica la fermentación de la chicha mediante métodos tradicionales de inoculación salival (mascada), un proceso que posee un fundamento bioquímico elemental de fermentación láctica y etílica semejante a la elaboración de productos artesanales globales. La joven debe encargarse por completo de la preparación de esta bebida especial a base de maíz, yuca y otros, controlando su almacenamiento y maduración. Esta chicha selecta, denominada do boin, está destinada exclusivamente al consumo de mujeres ancianas o adultas con familias constituidas; las jóvenes mujeres y varones tienen estrictamente prohibida su ingesta.   En diversas regiones comarcales, esta fase recibe el nombre de Kada Nie, expresión lingüística que hace referencia a la “última mascada de chicha” que realiza la niña, marcando la prohibición total   de esta práctica en su vida posterior, dado que accedes formalmente al status de mujer adulta.

• El nuke kro deko nguare kobo dike: Al igual que en cualquier estructura familiar   global, la transición de una niña a la adolescencia exige una comunicación asertiva, mayor vigilancia y supervisión constante por parte de la comunidad. En la etnia ngäbe, los procesos rituales mencionados operan como mecanismos de motivación y control social positivo para asegurar que la joven asimile los códigos morales de la etnia. Durante este periodo, se intensifican sus responsabilidades en los quehaceres del hogar y  el tejido, al tiempo que se limita su interacción informal con personas ajenas o contemporáneas, protegiéndola de desvíos conductuales y asegurando su enfoque en el aprendizaje comunitario.

El Clímax Ritual y el Rol Lingüístico del Canto Sagrado

El Miroli constituye el evento cumbre del proceso. Tras cumplirse las fases preliminares, se inicia la gran festividad ritual que celebra múltiples dimensiones identitarias. En este día, la joven clausura su etapa de Ja Sioire para inaugurar una nueva condición social, preparando alimentos y bebidas para las mujeres de la comunidad.

La organización comunitaria se distribuye por roles de género tradicionales: los hombres asumen las labores agrícolas en el monte, el pilado de arroz y el aprovisionamiento de leña; las mujeres permanecen en el hogar custodiando a la joven, instruyéndola en los saberes prácticos y éticos de la feminidad en su etnia.

El eje sociolingüístico y filosófico de la ceremonia se sostiene sobre el canto del ka. Para ello, se convoca a dos o más cantores tradicionales (ka kätbä), poseedores de un conocimiento místico transmitido por vías sagradas. El cantor recita sus composiciones líricas desde su llegada a la plaza comunitaria y acompaña a la comitiva femenina al río para el baño ritual de la adolescente (espacio donde el único varón admitido es el cantor del ka). Las canciones narran minuciosamente cada acontecimiento en tiempo real: el retorno del río, la llegada de los trabajadores del campo, el servicio de la bebida tradicional y el inicio de la danza. El canto Ka es especial ademas porque no es idioma ngobe ni bugle, se considera cantos misticos que solo los cantores logran entender. 

En este escenario ritual se suscita una compleja competencia sociolingüística entre los cantores, quienes miden su erudición, dominio del vocabulario ancestral y agilidad mental a través de un formato de contrapunto lírico análogo a las décimas de la tradición hispánica. El evento funciona como una escuela viva: miembros de la comunidad que no ejercían públicamente el canto se incorporan espontáneamente al presenciar la ceremonia, operando un proceso continuo de aprendizaje y transmisión lingüística intergeneracional.

Durante la festividad, las parcipantes ejecutan las danzas tradicionales conocidas como Nen kro, jegui o toro mike. Estas danzas que van de un paso a cuatro,  colectivas sincronizan el ritmo de los pasos con el sonido ceremonial de las maracas y las modulaciones de los cantores, manifestando la alegría comunitaria de forma estética y visualmente impactante.

La Medicina Tradicional ante el Bromon y la Evolución Contemporánea de los Consejos

Como se mencionó anteriormente, el bromon se manifiesta como un estado de postración física extrema que anula la productividad laboral del varón. Dado que el riesgo de contaminación accidental de utensilios siempre está latente durante el periodo de cuido de la joven, la medicina tradicional provee un mecanismo de restauración. Una anciana especialista elabora un preparado medicinal utilizando hojas de ajo (doboin), plantas medicinales como el kuon y cacao puro disuelto en agua. El tratamiento consiste que rosear esta agua o brebaje en el cuerpo como una terapia de estimulación física: utilizando un mese (cucharon ceremonial de madera utilizado para revolver el chicheme o chicha), la anciana aplica golpes rítmicos y terapéuticos en la espalda y la cabeza del afectado para disipar la carga energética nociva y devolver la vitalidad al cuerpo. Tambien representa medidas preventiva, es decir se aplica a todas los varones que asisten al evento. 

En cuanto al rol de la joven, el día de la festividad asume el liderazgo operativo: coordina la cocina, supervisa la distribución de la chicha y prepara los alimentos de los trabajadores, integrándose de forma activa a las danzas. Un aspecto de alta relevancia sociológica es la transformación contemporánea del discurso ético dentro del Miroli. En épocas pasadas, las exhortaciones se centraban de forma exclusiva en las competencias domésticas, la maternidad y la fidelidad conyugal. En el contexto actual, los consejos impartidos por las ancianas integran una perspectiva de empoderamiento y autonomía: se instruye formalmente a las jóvenes a continuar sus estudios académicos, ingresar a las universidades, ejercer carreras profesionales y generar ingresos económicos propios, transformando el espacio ritual en una plataforma para el fomento de la equidad de género y el respeto social de la mujer ngäbe.

Conclusión

La disminución drástica en la práctica del Miroli evidencia una preocupante ruptura en los procesos de enculturación del pueblo ngäbe-buglé. El espacio original de enseñanza e internalización de saberes ha sido históricamente el marco ritual comunitario; al suprimirse estos eventos por asimilación cultural o presiones externas, se lesiona directamente el sentido de pertenencia de la niñez y la juventud, provocando fenómenos de apatía e indiferencia identitaria. Si bien las dramatizaciones escolares, las ferias folclóricas o las exposiciones universitarias occidentales son valiosas como mecanismos de difusión externa, carecen del impacto ontológico y de la eficacia lingüística de la práctica original, la cual debe ocurrir de forma orgánica, natural y contextualizada en el territorio.

La organización actual del miroli enfrenta severas barreras económicas debido a los altos costos de los insumos. El organizador debe contar con azúcar para la bebida, arroz, menestras, carne o pollo, especias, maíz o yuca. Esto representa una inversión de $500.00 en adelante, considerando que se espera la participación de al menos 50 o más personas; mientras más personas participen, mayor es el costo.

El pueblo ngäbe no realiza esta práctica esperando un ingreso económico, sino por amor a su tradición. Sin embargo, muchas familias no cuentan con los recursos necesarios y no existe apoyo de ninguna entidad gubernamental, ya que estas suelen enfocarse únicamente en prejuicios negativos en lugar de reconocer el valor cultural del miroli.

A este factor material se suma el obstáculo ideológico de sectores religiosos de filiación protestante que operan en la comarca, los cuales estigmatizan sistemáticamente las ceremonias ancestrales catalogándolas de prácticas contrarias a la moralidad cristiana. Es lamentable que, en pleno siglo XXI, la propaganda dogmática continúe erosionando el patrimonio inmaterial indígena por encima del reconocimiento de su valor filosófico y pedagógico.

Se propone, por consiguiente, el diseño de políticas públicas que reconozcan, respeten y respalden materialmente cada práctica tradicional del pueblo ngäbe-buglé, garantizando su autonomía organizativa interna. Deben localizarse las regiones geográficas que aún conservan el entusiasmo por salvaguardar este rito y dotar de apoyo directo a sus líderes comunitarios, rompiendo el paradigma eurocéntrico que criminaliza el saber indígena.

Contamos con herramientas legales de gran relevancia histórica en la República de Panamá, tales como la Ley 10 de 10 de marzo de 1997 (que crea la comarca) y la Ley 88 de 2010 (sobre la educación bilingüe intercultural). Las leyes y los presupuestos institucionales existen en ministerios como el de Cultura y Educación; lo que se requiere es su ejecución efectiva orientada a las necesidades reales del pueblo. Tradicionalmente se ha intentado alfabetizar al indígena utilizando metodologías e indicadores epistemológicos ajenos. Pretender enseñarle al pueblo ngäbe-buglé cómo estructurar y transmitir su propio idioma desde un escritorio occidental. Si el proceso lingüístico comarcal se encuentra deteriorado, es precisamente porque se ha alterado su modo originario de convivencia y socialización comunitaria.

El pueblo ngäbe-buglé debe reivindicar con orgullo sus raíces y revitalizar sus ceremonias rituales independientemente de las narrativas externas de desvalorización. Estas prácticas pedagógicas y lingüísticas pueden carecer de relevancia para la sociedad hegemónica, pero constituyen la esencia vital de nuestra existencia histórica y el legado inalienable de nuestros abuelos.

Referencias Bibliográficas

• Casielles-Suárez, D. (2023). Revitalización lingüística y educación propia en los pueblos originarios de Centroamérica. Editorial Universitaria.

• Eliade, M. (2001). El nacimiento místico: Ritos de iniciación y misterios. Alianza Editorial.

• Unesco. (2019). Preservación de las lenguas indígenas y saberes ancestrales: Plan de acción para el Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas. Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura.

• Walsh, C. (2013). Pedagogías decoloniales: Prácticas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)viver (Tomo I). Ediciones Abya-Yala.

• Yazan, B., & Rudolph, N. (Eds.). (2018). Criticality in language studies: Language, identity, and education in indigenous communities [La criticidad en los estudios del lenguaje: Lengua, identidad y educación en comunidades indígenas]. Routledge.

Last modified: 01/07/2026